相應
　　今天跟大家講一講相應，什麼叫相應的境界？每個人相應的境界都不會一樣；不要以為說，師尊講的這個相應境界，每一個人都要這個樣子，每一個人不同，覺受跟相應是不同。好像；你感覺到很清涼，感覺到很舒服，感覺到好像在飛行，跟相應是不一樣，相應跟覺受是有差別。覺受是在表面，而相應是在裏面。
　　我的相應是這個樣子，跟大家講，第一個，你很清楚的看見自己已經化為本尊，然後呢，從心中有一種由七彩化為多彩的光旋轉，好像化為虹光那樣子，拚命的旋轉，整個本尊都要變成光；那麼，又從光裏面走出很多的本尊，每一道光都變化成一個本尊，也就變成千千萬萬的本尊從那些光裏面走出來，那麼就變成千千萬萬個本尊。
　　然後，這些本尊呢，再變成一尊很大的本尊在你的面前。然後，你自己又縮小，縮得跟點那麼小，又飛到這個本尊裏面，又飛進這個本尊的心裏面。
　　我就是在禪定的時侯，看見自己本身巳經變成阿彌陀佛，然後心中一直在旋轉，那些光越來越亮，越來越亮，一直繞；然後從這些光中心又走出一位阿彌陀佛，然後每一道光都變成千千萬萬的阿彌陀佛。這些阿彌陀佛，又合起來變成一尊充滿了宇宙的阿彌陀佛；然後你自己又變得很小的阿彌陀佛，又飛到這個阿彌陀佛的心中。我自己知道；這樣子就是有了相應。這個叫做「自性彌陀」！我本人是這樣子的，大家的相應可能跟師尊的不一樣，可能跟師尊的不同。
　　因為，每個人有每個人不同的相應，並不是每個人統統要自己變成本尊；心中光又旋轉，變成千千萬萬的本尊，到最後本尊又變得一尊大尊的，然後，你又飛到本尊的心中去，並不一定要這樣子。
　　相應了以後，到底怎麼回事？相應了以後，你會有什麼感覺？有什麼覺受？覺受跟相應是不同，但是你相應就會有覺受，有感覺，有一種心理，那種心情是不一樣。首先；我講這個感覺；好像就是說；你心理上的，你就巳經到了不動地。什麼叫做不動地？就是不退轉地。我講過一句話；假如你的父母離開你，假如你的妻子離開你，你的兒女離開你，你的所有的弟子離開你，你仍然不退轉：心不動搖，這個叫不退、不動地。
　　你們自己想想看，你們會不會？到了這個地步，不退、不動地的時候，你的老師罵你；你的父母罵你，你的妻子罵你，你的兒女罵你；你的弟子，所有弟子罵你，還要不動地。你自己想想看，會不會？你到了不動地；可以今天就死。人家要你死，所有的眾生，統統在毀謗你；你還能夠不退心，這個叫「不動地」，表示你修法有了相應。
　　你今天假如有退心，說：「唉呀！所有人都罵我，我火大了！我一定要把所有佛菩薩統統燒掉，以後不再信佛！」表示沒有相應；很簡單。一退心，你只要有一點說煩，這個以前拜的師尊可能錯了；踢到一邊去，以後專門罵他，無論怎麼樣子，統統罵他，罵這個師尊，表示你還沒有上師相應。
　　很簡單！你相應了上師的心，你就不可能罵上師，你連最基礎的上師相應都沒有；你既然跟上師相應了，怎麼還可能罵上師呢？表示你根本連上師相應都沒有，這怎麼會到不動地呢？真正修到不動地的人，是不會退心的，心也不動的，很穩固的，如金剛一般，這個叫做「金剛乘」，金剛乘表示堅固，就叫金剛，不動就叫金剛，這只是很多金剛裏面的兩種法味而巳，一個是堅固，一個是不動。
　　所以，我們行者要特別注意，修行的人要特別注意，你還在反反覆覆之間，今天想這個師尊不錯，明天想這個師尊笨蛋！後天想這個師尊還有一點良心，可是大後天又想這個師尊簡直是一點都不好！沒有一樣好處！這還在反反覆覆之間，不叫相應。
　　你相應了，馬上進入不動地；非常的重要。你的覺受是絕對不會動心，絕對不退轉。我們在修行人當中，像我在修行當中，我的毀謗是很大的，老師罵我，我自己的師父都罵我，但我不能罵老師，為什麼呢？我就是有這個想法，我不能罵自己的師尊，只要我認為我師父，我皈依過的，我受戒過的，不能去罵他。明明知道這師父不對或者是怎麼樣子，這個師父不應該這個樣子，但是，我們知道，師父是有好處的，我們只看師父的好處，取他之長，不能講師父之短。
　　無論如何，都是對自己皈依過的，自己受戒過的，所有傳法的師父，統統都要恭敬，不能有一點點的好像歧視，或者是說藐視，都不可以有。尊敬、恭敬師父如佛。我從來不開口去講自己的師父怎麼樣，只是有時候會想自己的師父怎麼會這樣子呢？因為，我經常是被師父罵的，所有皈依過的師父，幾乎統統要罵我，所有受戒過的師父也要罵我，還有我的弟子也罵我，父母也罵；妻子有時候也罵，對不對？子女有時候也是很看我不順眼，對不對？所以；很多的弟子看師父不順眼。
　　但是，你知道，到了不動地是什麼樣子嗎？視眾生如佛，你的師父就是佛，你的親眷也是佛，你的子女也是佛，所有的弟子都是佛，一切眾生如佛。這樣子，你還有什麼氣好生？那些來罵你的，來侮辱你的，來打擊你的，甚至來毀謗你的，殺你的，都是要成就你，到不動地的時候就是這種境界。
　　你知道這種覺受嗎？就是感覺到眾生是佛，他們都是來成就你的，來幫助你的。毀謗你也就是在刺激你，要你好；要你成就。到了不動地，到了不退轉地，在顯教有十地菩薩，在密教有十六地菩薩，最高層的地不退轉。
　　你能夠不動，就可以不必防魔。你不達到不動統統要防魔，你還沒有相應，還早得很！到今天為止，你還有退轉心的，你說：「唉呀！我修不成，算了！我做平平凡凡的人好了！」你這個退轉心，有這個退轉心表示沒有相應。
　　金剛乘就是「堅固」跟「不動」兩個法味最重要。我在修行當中，遭遇到很多困難，很多的挫折，很多的魔難，很多的考驗，很多的毀謗。今天為止，你假如相應了，你要知道，這些都是來成就你的。相應的人，一切就順其自然而生，順其自然而死，對死也不畏懼；因為，佛理你清楚明白，有生必有死，在相應的境界，根本沒有生死。因為這個是短暫的軀殼，只是一個夢境而巳，那麼，那裏來的生死！根本沒有生死，沒有生，沒有死，相應的境界就是無所畏的精神，一個很超級的法味，大無畏的精神，一切無所畏懼。
　　你一相應，你可以有生必有死，你看得開；有聚必有散，你看得開，今天那一個人死，很淡然，他本來就要死，早死、晚死，統統要死，師尊也是要死，早死、晚死，統統要死，一樣做夢，死了就是夢醒。
　　但是，你到了相應的境界，你知道，有聚必有散，就是說聚在一起的會分散，分散的，有緣又會聚在一起，一切都是因緣，就沒有什麼憂傷，沒有什麼痛苦，也沒有什麼去執著很多事情。
　　所以，今天你一相應了以後呢，你就覺得這個真佛宗派可以有，也可以無；雷藏寺可以有，也可以無；弟子七百萬可以有，也可以無；這個弟子來了，也可以有，弟子走了，也可以無。你就生存在自然而然之間，完全是不動、不退轉。
　　但是，在這當中，也有快樂，也有上樂，無上的法味，這種快樂，這種法味是一般人沒有辦法體會出來的。在這裏面，當然是比較深奧一點，今天跟你們講這個相應的覺受，或者怎麼樣子，就是比較沒有辦法體會出來，沒有到這個境界，沒有辦法講。但有到這個境界，我就跟你講這個覺受。
　　佛法裏面，談的都是自然而然，談的都是無為而為，談的是寂靜涅槃。最好的方法是怎麼樣？你可以去發菩提心，去幫助人，你可以得到法味；但是，一切得失完全超然、不動、不退轉。
　　今天，心還在起伏不定，有退轉心，甚至於好像是說覺得那個人不好，這個人好。分別心、是非這些東西，在相應的人是根本不存在的，這是相應的覺受。你假如修上師相應，已經相應了，那麼你的心會跟我的心一樣，對不對？沒有分別，平等、一味、不動、不退轉。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九○年八月二日